Desde Freud o supereu aparece tanto na clínica quanto na civilização em seu aspecto estranho e terrível, parceiro e tributário de um gozo acessível apenas pela transgressão e portanto sua mensagem, sobretudo, a partir das incidências das vozes numa injunção superegóica. A partir da aproximação proposta por Lacan entre supereu e objeto a como objeto voz, o supereu finalmente assume contornos mais cruéis e nem por isso menos paradoxais. Se, desde Freud, a gênese do supereu enquanto mandato se localiza no campo do pai e da lei; é também como aquilo que escapa do pai que o supereu se mantém mesmo enquanto objeto no ensino de Lacan. Não há concepção de sujeito longe das assombrações superegóicas, advindas de uma entrada traumática na linguagem e no desejo; entretanto, no curso de uma análise é possível encontrar nas marcas deixadas pela inscrição significante resistentes à significação, pistas de um gozo inapreensível e ilegível; mas que se apresenta em seu moterialismo. Do enlace entre real, simbólico e imaginário o objeto assume muitos contornos e os enlaces muitas estabilizações possíveis; entretanto, é a saída por uma escrita do gozo que promove um lugar inédito a esse gozo sem lugar, mas com muita presença.